Автор: Ольга Свиридова | Категория: Искусство
Иванов писал: «Искусство идет навстречу народной душе. Из символа рождается миф. Символ - древнее достояние народа. Старый миф, естественно, оказывается родичем нового мифа. Живопись хочет фрески, зодчество - народного сборища, музыка - хора и драмы, драма - музыки, театр - слить в одном действии всю стекшуюся на празднество веселия соборную толпу». Как видим, образ вселенского театра окрашивался в религиозные тона. Коротко поиски всенародности у Иванова можно охарактеризовать как возрождение мистерии.
Уникальная способность искусства быть праздником и как бы выключать зрителя на время из тока жизни возводилась В. Ивановым в абсолют. Покрыть земной шар «орхестрами» предлагал философ, устроить какой-то всемирный хоровод. Но кто возьмется за руки? Иванов не учел, что руки эти очень разные, - мозолистые у рабочего и пухлые у эксплуататора. Захотят ли они вообще взяться за руки? Время показало утопичность такого «всенародного театра».
Однако есть в нем одна привлекательная черта. Дело в том, что философ главный акцент делает на взаимной активности актера и зрителя, на их соучастии в одном действе, на их содружестве. Это действительно проблема для современного искусства.
Профессионализация в театре приводит к потере самодеятельности, ущемляется само взаимное общение зрителя и художника. Зритель страдает более всего - ведь он уже не прямой соучастник художественного действа, а обычный созерцатель, сидящий неподвижно в кресле.
Представьте, что театральные актеры изображают... музейные скульптуры или кариатиды в архитектурном сооружении. Ни в том, ни в другом случае театра не получится. Актер должен «оживить» пространство, и ему, конечно, нужен сочувствующий, переживающий зритель. Сцена сочувствия и сопереживания может быть различной, иметь различное обрамление и правила игры, но как актер, так и зритель в театре самоценны, незаменимы ничем и вступают между собой в живое человеческое общение.
← Театр Станиславского | Отношения актера → |
---|